年輕真好，身邊有人也真好

平日忙於工作與閱讀雜書，真沒有什麼吃喝的故事可供分享，而歲月就這樣靜靜的流著！忙著忙著，孩子就於驚覺中長大了，有了著自己的生活與空間，還有之後的另一半。於此分享一張看了很舒心的照片，那是小兒子與女友前去日本的照片。背景一望可知，心情也一眼可知，照片中的女孩，就該是我未來的小媳婦了。

他們倆忙於物理治療所的工作，也難得出遊！一幀照片，不禁感覺年輕真好，身邊有人也真好！作為老爸，欣喜也祝福他們，人生的路，一同努力攜手往前。

學會感恩，因為我們擁有的其實很多很多

「學會感恩」大家都可琅琅上口，然而感什麼恩？又需向誰感恩？這個答案，在侯文詠《生命》一文內所講述的故事，或許可以給大家一些答案。

在侯文中那位朋友驚覺自己實際所擁有的，其實比自己知道所擁有的還多很多，而自己所失去或沒有的，其實絕大多數人也都曾失去或根本不曾擁有。於是小小的麵包，在貧窮與飢餓的壓力下，可以讓孩子們如此感恩。然而，每一個人對貧窮的感受很不一樣，於是對自己很平常的東西，對他人卻無比珍稀，處於不同際遇下的人，所需求的的確很不一樣。

那「一飯之恩」對漂母本沒有什麼，但對彼時不得志的韓信，卻於日後報以千金之酬，寄人飯食又受跨下之辱的曾經，那種記憶的深刻，也只有韓信自己知道。有些付出，本出於同理的平常心，但在與其他人的冷言閒語相較後，那種平常卻成為深刻的恩德。而齊國公子小白，原欲於得位後殺掉有「一箭之仇」的管仲，但最終大度釋懷而任之為相，方能借之匡霸天下，那些忿忿難平的仇恨，也出於人之常理，但真能放下，所得之超額報酬可能遠遠大於復仇之一快！韓信與管仲，當是知所感恩之人吧！

侯文中的「朋友」，一旦知道自己所有但卻未珍惜的物質條件，對他人可以如此重要，便即體悟自己其實並不短缺什麼，因為心靈上缺乏的才是真正的缺乏。而若看開了，就知道生活中逢迎拍馬、華而不實等令人不願親近之人，對方也不過就是貪圖自己的職位或利益而已，又何以不能一笑置之呢？學會感恩與理解，都需要機緣，需要生活上的體悟，曹丕那句：「舜禹之事，朕知之矣」，該是最真實的領悟了！在不同機緣與時空下，誰都有可能遭遇顛躓不順，只是「君子固窮，小人窮斯濫矣」，做哪一種人，則需依從自己的個性，一切都需自己選擇，沒有什麼人或事是「百無一用」或絕對的「黑白分明」，往往只是緣分未到或是角色不同而已。

每個人的際遇不同，因此都有各自的故事，既然「不同」是一定的，於是個人的獨特經歷，在進行所謂「比較」時，便會有一定的落差，而這種落差，從不同人的角度審視，可以羨慕比自己過的好的人，也可以感嘆比自己過的差的人。在羨慕中，或許有些失落，而在感嘆中，也或許會生出相對幸運的感受。在與他人比較的過程，所有曾經的落寞、不甘與哀怨，都可以在孟郊「春風得意馬蹄疾，一日看盡長安花」詩中得到抒解，但也可能如黃景仁般「十有九人堪白眼，百無一用是書生」，在積鬱不順中窮途潦倒，最後只能靠友人替其治喪。當然，如願意放下疲累的自己，也可在陸游「老入鵷行方徹悟，一官何處不徒勞」的《初歸雜詠》中，找到看破起伏後的安慰，蓋破黃綢被、歷經官滋味的，又豈止一人？

羨慕他人所產生的驅動力，可以使自己知所上進，但未必可以複製他人的成功，因為有太多的機緣，並非單靠自己的努力便可獲致！然而，當知道有比自己過的更差的人存在時，便可以理解原來自己的處境也沒有那麼差，從而產生一定的自豪或是憐憫之心！這些非由外而鑠的「惻隱之心」，本是人之所固有的，只有真正遇到時，才會理解《孟子》所說「求則得之，舍則失之」，找到善心，行出善事，都是人之本能。侯文中的那位旅遊印度的先生，找到善心，行出善事，方徹悟自己所擁有的，其實遠比自己知道的還多很多。

人們常說：「比上不足，比下有餘」，但又要比什麼呢？不同時間，能比的很不一樣，但是攀比則顯然非君子之所為。當我們需要奮進時，立下前進標竿是以當比上，但當我們無能改變現狀時，感覺已然滿足是以需比下！如此，獲致些許心安後，可以繼續自己獨特的旅程，找到更適合的答案。有時，無所作為的「安於現狀」其實是不得不爾，因為徒勞無益之時，就是需要等待「得時」的一刻。

《易經》中說：「君子藏器於身，待時而動。」待時，需要隱忍，需要克制，需要審時度勢，畢竟「人不得時，利運不通」，但絕不能停止學習與精進，機會才會給準備好可以一鳴驚人的人。對於未來，人生沒有一定可以得到的東西，但可以確知自己已經擁有的東西！得不到的，乃是上天的決定，得到的，則是上天的賜予，這中間夾雜著自己所有的付出與努力，每一天都算，每一步也都持續累積著。

智者曾說：「你追求的只是『比別人幸福』，而不是在追求屬你自己的幸福！」我們追求的，該是什麼呢？是比，比那惻隱、羞惡、恭敬、是非之心，是不比，不比那虐、暴、賊、吝之行，自己的未來，需安好、修好自己的心，砌好、護好心的城牆，方能感恩昨天，過好今天，走向明天。人生在自己努力的探索中，不論際遇如何，時間都會給自己最好的答案。

附記：侯文詠《生命》一文，可參見如下連結：https://vocus.cc/article/64645f40fd8978000180cd7b